miércoles, 5 de diciembre de 2007

Luz para la noche colectiva

Publicamos el mensaje de Chiara Lubich –fundara del Movimiento de los Focolares a la Manifestación Internacional celebrada en Budapest con ocasión del 50º aniversario de los voluntarios.

Voluntarifest, Budapest, 16 de septiembre de 2006




Queridos obispos, autoridades religiosas y civiles, queridos amigos:

Saludo uno por uno a todos los presentes en este encuentro, que quiere recordar el nacimiento, hace 50 años, de los Voluntarios de Dios; personas que permanecen en el mundo pero no son del mundo, porque su corazón está unido a Dios.

Y siguiendo sus planes, estos voluntarios y voluntarias están presentes hoy en los cinco continentes dando testimonio de que él es un Dios-Amor que nos acompaña a cada uno y es nuestro Padre. Por eso tenemos que vernos, (tenemos) que amarnos, como hermanos y difundir la fraternidad universal «para que todos sean uno» (Jn.17,21).

Pero ¿cómo es el mundo en el cual vivimos?

Si consideramos, en efecto, cómo es el mundo hoy, vemos que verdaderamente se presenta tal como fue descrito por el Papa Benedicto XVI, particularmente preparado para este análisis, cuando todavía era cardenal.

Él decía: «¡Cuántos vientos de doctrina hemos conocido en estas últimas décadas (…) del marxismo al liberalismo, hasta el libertinismo; del colectivismo, al individualismo radical; del ateísmo a un vago misticismo religioso; del agnosticismo al sincretismo y así sucesivamente (…) Mientras que el relativismo, es decir, dejarse «llevar a la deriva por cualquier viento de doctrina», parece ser la única actitud adecuada en los tiempos actuales» [1].

Juan Pablo II, por otra parte, no había dudado en establecer un paralelo entre la noche oscura de Juan de la Cruz y las tinieblas de nuestro tiempo, que como una especie de noche colectiva descienden cada vez más sobre la humanidad.

Constataba con preocupación que se habla cada vez menos de los valores cristianos.

Además, es tal el aumento de los descubrimientos científicos y tecnológicos, veloz y sin límites, que la ética no logra seguirles el paso, abriéndose así una grieta entre el buen sentido y el conocimiento, entre el cerebro y el corazón, como en el caso de la invención de la bomba atómica o de las manipulaciones genéticas, de modo tal que la humanidad corre el riesgo de perder el control [2].

Por todo esto resuena dolorosamente real el lamento de la filósofa María Zambrano: «estamos viviendo una de las noches más oscuras que jamás hayamos visto» [3].

Así es el mundo que tenemos delante.

Pero el Espíritu, justamente en este tiempo, ha sido generoso, irrumpiendo en la familia humana con diversos carismas de los cuales han nacido movimientos, corrientes espirituales, nuevas comunidades, nuevas obras.

Para todos es claro que hacen falta ideas fuertes, un ideal que abra un camino para dar una repuesta a las numerosas, angustiadas preguntas; que muestre una luz a la cual seguir, hasta poder decir con el diácono romano san Lorenzo: «Mi noche no tiene oscuridad, sino que todas las cosas resplandecen en la luz» [4].

En la Novo Millennio Ineunte Juan Pablo II nos anunció la estrella para este camino, Jesús crucificado y abandonado. Dice: «No terminaríamos nunca de indagar el abismo de este misterio (…): 'Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?' (Mc 15,34)» [5].

Jesús abandonado es propuesto a toda la Iglesia por Juan Pablo II, pero no solo por él.

Algunos santos antiguos y algunos teólogos modernos ya lo han ofrecido a la cristiandad. Y también nuestro Movimiento, para el cual Jesús abandonado es central.

Esto es, justamente, lo que hoy queremos proponernos: Jesús que exclama en alta voz: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?» (Mc15,34).

Es su pasión interior, es su noche más oscura, es el vértice de sus dolores. Es el drama de un Dios que grita: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? .

Infinito misterio, dolor abismal que Jesús experimentó como hombre, y que nos da la medida de su amor a los hombres, ya que quiso hacer propia la separación que los mantenía alejados del Padre y entre sí, colmándola.

El Movimiento posee una riquísima experiencia con la cual demuestra que todos los dolores de los hombres, sobre todo los espirituales, están contenidos en este dolor particular de Jesús.

¿Acaso no es semejante a él el angustiado, el solo, el árido, el desilusionado, el fracasado, el débil…? ¿No es imagen suya toda división dolorosa entre hermanos, entre Iglesias, entre porciones de humanidad con ideologías contrastantes? ¿No es imagen de Jesús que pierde –podríamos decir-la relación con Dios, que se hizo «pecado» por nosotros – como dice Pablo- el mundo ateizante, laicista, caído en todo tipo de aberraciones?

Amando a Jesús abandonado encontramos el motivo y la fuerza para no escapar de estos males, de estas divisiones, sino para aceptarlas y eliminarlas en nosotros, dando así un remedio personal y colectivo.

Si somos capaces de encontrarlo en cada dolor y amarlo, dirigiéndonos al Padre como Jesús en la cruz: «Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu» (Lc.23,46), entonces con él la noche será parte del pasado, y la luz nos iluminará.

* * *

A veces se piensa que el Evangelio no resuelve todos los problemas humanos y que trae sólo el Reino de Dios entendido en sentido únicamente religioso.

Pero no es así.

Sin duda no es el Jesús histórico o como Cabeza del Cuerpo Místico quien resuelve todos los problemas. Lo hace Jesús-nosotros, Jesús-yo, Jesús-tú...

Es Jesús en cada hombre, en un determinado ser humano - cuando Su gracia está en él - que construye un puente, abre un camino.

Jesús es la personalidad verdadera, más profunda, de cada uno.

Cada ser humano (cada cristiano) es más hijo de Dios (otro Jesús) que hijo de su padre. Es como otro Cristo, miembro de su Cuerpo Místico, con lo cual cada uno aporta una contribución típicamente suya en todos los campos: en la ciencia, en el arte, en la política, en las comunicaciones. Y su eficacia será mayor si trabaja junto a los demás hombres unidos en el nombre de Cristo.

Es la encarnación que continúa, encarnación completa que comprende a todos los Jesús del Cuerpo místico de Cristo.

* * *


El Movimiento de los Focolares es una realidad espiritual que ilumina el mundo a su alrededor a través de las personas que lo integran, pero también en su conjunto.

Lo hace a través de «inundaciones» de luz (para usar una expresión de Juan Crisóstomo, un gran Padre de la Iglesia [6]) con las cuales envía esta luz a los distintos aspectos de la cultura de hoy.

Las inundaciones se producen por un diálogo muy particular –el diálogo con la cultura- que el Movimiento de los Focolares está estableciendo desde hace algún tiempo entre la sabiduría que ofrece el carisma de la unidad, y los distintos campos del saber y de la vida humana, como el de la política, la economía, la sociología, las ciencias humanas y naturales, la comunicación, la educación, la filosofía, el arte, la salud y la ecología, el derecho, entre otros.

Son inundaciones que sólo siguen siendo tales –y no es difícil darse cuenta de ello- si están constantemente animadas, inundadas por la luz que proviene del don de Dios, so pena de recaer en el pensamiento o la acción puramente humanos.

En el ámbito económico, por ejemplo, nuestro carisma -por el amor recíproco que difunde entre todos- provoca espontáneamente, entre quienes lo viven, una comunión de bienes a nivel mundial, que emula la de los primeros cristianos de quienes está escrito que «Ninguno padecía necesidad» (Hch 4,34).

Es también con esta finalidad que nació nuestro proyecto de una «Economía de comunión», en la libertad, naturalmente, que es puesta en práctica por unas 800 empresas en las cuales 1/3 de las utilidades se destina a los indigentes.

Cuando Jesús tome en sus manos las redes del mundo económico –y esto sucederá a medida que se multipliquen aquellos que, sabiamente, ponen la propia humanidad a su disposición- podremos ver florecer la justicia y asistir a esa masiva distribución de los bienes que el mundo necesita con urgencia.

En el campo de las comunicaciones, siempre nos pareció un signo de la providencia de Dios el actual desarrollo de los potentes medios de comunicación social, que favorecen la unidad de la familia humana.

Pero es evidente que estos medios por sí solos no son suficientes para unir a los pueblos y a las personas. Es necesario que sean puestos al servicio del bien común y que quienes los usan estén animados por el amor.

Y es en este punto que nuestro carisma tiene mucho que decir, que dar, porque difunde el amor verdadero en los corazones, enseña el arte de comunicar, que es el arte del «no ser» para saber recibir (acoger al otro, las noticias, todo) y también para saber dar (hablar, escribir en el momento y en el modo más oportuno) siendo el amor.

Y con esto se crea distribución, participación, comunión.

Cuando los profesionales de la comunicación hagan callar su yo para dejar espacio al Espíritu de Dios en ellos, los medios de comunicación demostrarán su capacidad de multiplicar el bien hasta el infinito y sus operadores realizarán su vocación de ser instrumentos de unidad al servicio de toda la humanidad.

Y con respecto al ámbito de la política: el carisma de la unidad lo ilumina más que a ningún otro campo.

¿Acaso no es tarea de la política lograr componer en unidad, en la armonía de un único proyecto, la multiplicidad, las legítimas aspiraciones de los integrantes de la sociedad? Y el político, por su función de «mediador» entre las partes sociales, ¿no tendría que sobresalir en el arte del diálogo y de la identificación con todos?

Nuestra espiritualidad, que es eminentemente colectiva, enseña este arte que es el arte de amar hasta el punto de generar la unidad.

Los políticos que la viven, sean del partido que sean, eligen anteponer el amor entre ellos a cualquier otro compromiso o interés, y haciendo así pueden establecer, no sin esfuerzo, la presencia de Jesús en medio de ellos.

Y Jesús, que es luz para el mundo, valoriza todo lo verdadero que puede haber en los distintos puntos de vista, e ilumina, evidencia el bien común y da la fuerza para perseguirlo.

La experiencia de nuestro «Movimiento políticos por la unidad» lo atestigua, como está sucediendo en Europa y en varios países de América Latina.

Pero el bien que surgirá de este carisma será todavía mayor cuando muchos políticos tengan el coraje de poner sus personas, y las facultades que les han sido conferidas, al servicio del fin último que es Dios.

Entonces sí que podremos tener la esperanza de ver la realización de ese amor recíproco entre los pueblos que trae consigo la paz y la solución de muchos problemas que todavía hoy oprimen a la humanidad.

Estos son algunos ejemplos, que se podrían extender a otros campos.

Si seguimos adelante en esta dirección, podremos decir realmente: «Mi noche no tiene oscuridad, sino que todas las cosas resplandecen en la luz».

Chiara Lubich

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[1] Homilía del card. Ratzinger en la Misa pro eligendo romano pontífice, 18.4.2005
[2] Cf. Juan Pablo II, Homilía en ocasión de la celebración en honor de san Juan de la Cruz, Segovia 4.11.1982; Discurso al Capítulo General Carmelitano, Roma, 29.9.1989
[3] María Zambrano, Persona y democracia, S. Mendiola Mejía, p.2
[4] San Lorenzo, diácono romano muerto mártir en el 258: «Mea nox obscurum non habet, sed omnia in luce clarescunt»
[5] Juan Pablo II, Novo Millennio Ineunte, n.25
[6] San Juan Crisóstomo dice que los brotes de agua viva de los que habla el Evangelio producen inundaciones (cf. Jn.4,14) Cf. Juan Crisóstomo, In Johannem homilía, 51.

La Biblia hebrea

Nota de Tzvi ben Itzjak

Esta entrada es el mero derivado de un chat con Gabriel Junior Sus, el ecumenicum por naturaleza.

Biblia significa "libro", y para las religiones monoteístas (judaísmo-cristianismo-islam) resulta la fuente de inspiración en la que se registra cómo se desarrolla el bello mito del inicio de la historia humana a la sombra de la divinidad.
No hay mayor "obra abierta" que la Biblia, ya que es el propio lector el que va completando simbólicamente y de manera progresiva el significado del libro a través de su reflexión, análisis e interpretación en el devenir de las generaciones.

La Biblia es una suma de libros de épocas distintas, de estilos diferentes, de temáticas disímiles, expresando las sucesivas y cambiantes percepciones del hombre en relación a su imagen de Dios, y a su vez las diversas manifestaciones de Dios en correspondencia con el hombre.
Y ya que la Biblia es una palabra genérica, no hubo acuerdo entre las diversas tradiciones religiosas, por razones teológicas e históricas, acerca de cuales son todos los libros que componen el "Libro".

La primera distinción es entre Antiguo Testamento y Nuevo Testamento.
Los judíos no consideramos la revelación de un Nuevo Testamento, entre otras razones porque no creemos en una nueva alianza que Dios hace con la humanidad sustituyendo a una antigua.

La segunda distinción es entre Biblia Hebrea y Antiguo Testamento, ya que tampoco es lo mismo. La Biblia Hebrea es conocida en su idioma original por la sigla TNJ o TaNaJ (para que el lector pueda pronunciarla), siendo la letra T la que corresponde a la palabra "Torá" que significa enseñanza o ley, y que hace referencia al Pentateuco (Génesis, Exodo, Levítico, Números, Deuteronomio), la N que corresponde a "Neviim" (profetas), individuos a los que simbólicamente Dios dotó de su confianza para transmitir su mensaje, por ejemplo Isaías, Jeremías, Ezequiel. Y finalmente la J es la sigla de la palabra "Jetuvim" o "Ketuvim" cuya traducción es "Escritos", y que son libros donde predomina el elemento literario, como los Salmos, el Eclesiastés, el Cantar de Los Cantares.

Ahora hay libros que pertenecen al Antiguo Testamento que no ingresaron al TNJ, ya sea por razones históricas o por cuestiones ideológicas. Son los llamados por la tradición judía "Jitzonim", que significa "externos", y que en otras tradiciones son conocidos como "apócrifos y deuterocanónicos".

El concepto de "apócrifo" alude al status de que dichos libros han sido tema de debate ya que no se consideraron de inspiración divina, según los rabinos de la antigüedad, porque su contenido se contradice con el de algunos libros del TNJ o porque originalmente se los conoce en idioma griego y no en hebreo.
Tomemos como ejemplo el libro de Judith, que narra la valiente resistencia de una viuda judía. Este libro está lleno de inexactitudes históricas y geográficas, razón por la cual no fue aceptado en el canon del TNJ.
Otro ejemplo son los libros de Tobías y Macabeos. Este último describe muy bien los festejos de Jánuca, donde
comenzaron a rebelarse contra los soldados griegos, ya que se negaban a hacer actos que iban en contra de su propia religión. Tuvieron una lucha difícil, y eran una minoría luchando contra el ejército griego, sin embargo sus estrategias, su decisión y fe les llevaron a lo que es el milagro de Jánuca, ganar pocos contra muchos



Janucá, una luz en medio de tanta oscuridad


En Jánuca (palabra hebrea que significa algo así como "reinauguración") se recuerda la gesta de los Macabeos al derrotar a Antíoco Epifanes y su paganismo helénico.
Para hacer un poco de historia, hay que remontarse a la época de Alejandro Magno; este gobernante tuvo una excelente relación con los hebreos cuando Tierra Santa quedó bajo la órbita de su imperio; fue tanto el respeto de esta nación hacia esta destacada figura histórica, que el nombre "Alexander" se incorporó como un nombre hebreo.
A la muerte de este estadista, el imperio se dividió en cuatro, quedando la tierra de Israel bajo los seléucidas, estos en lugar de seguir el camino de Alejandro trataron de destruir todo lo que sea relacionado con la ley mosaica y terminar con la creencia el único Dios, para imponer su paganismo con toda clase de prácticas inmorales.
Según el libro apócrifo (deuterocanónico para los católicos, "jitzonim" para los judíos http://www.clarin.com/suplementos/especiales/2007/11/09/m-1536510.htm ) de Macabeos I, fue tanta la influencia helénica que muchos judíos ocultaban su circunsición para participar de juegos típicos de Grecia donde los contrincantes estaban desnudos.
Cómo en toda dominación extranjera es común que algunos quieran sacar provecho y estar del lado de la clase dominante; pero existió una familia los "Hashmonaim" (Hasmoneos) que luchó por la no pérdida de la identidad. ¿Que significa "macabeos"?, para algunos viene de la palara hebrea "Macabi" que significa "martillar", debido a que de esa forma destruyeron todo lo relacionado con la idolatría helénica, para otros es una abreviatura de "Mi Camoja Baelim Ado-nai" que en hebreo es "Nadie es tran grande como tú Dios".
Los guerreos Macabeos a través de Yehudá hijo de Matitiahu, lograron derrotar al enemigo seléucida y reinagurar el Templo, pero notaron que sólo había aceite para un día al encender la Menorá (candelabro de siete brazos ritual del judaísmo, que hoy en día forma parte del escudo del Estado de Israel); el milagro ("Nes" en hebreo) fue la Menorá ardió durante 8 días.
Janucá es la única fiesta no bíblica del judaísmo, según algunos sabios del Talmud los Hasmoneos cometieron un error muy grave: acceder al trono de Israel siendo levitas cuando el mismo está reservado para la tribu de Yehudá, mas precisamente para la dinastía de David y dentro de esta la rama de Salomón; una de las opiniones es que por esa causa el libro Macabeos no pertenece al Tanaj (Biblia Hebrea).
Hoy en día además de recordar la epopeya de los Macabeos, Janucá debe ser una luz entre tanto oscurantismo; hay una anécdota que sucedió el año pasado en el aeropuerto de Seattle, un rabino de se quejó que en el mismo había muchos árboles de Navidad pero ninguna "Janukiah" (candelabro similar a la Menorá pero de nueve brazos); las autoridades aeroportuarias procedieron a quitar estos árboles; pero este rabino se quejó argumentando que él para nada pidió eso y que le hubiese alegrado ver ambos símbolos, lo textual fue lo siguiente: "Todo el mundo debería sentir el espíritu de las fiestas. Para mucha gente, el espíritu es el árbol, y añadir un menorá da más luz a esta época".
Estas épocas son un buen momento para no seguir el camino de aquellos que nos quieren incentivar el odio y llevar la luz a cada uno de los confines del planeta.
También en los momentos más difíciles de la vida recordar que siempre que nos encontramos al borde de algo difícil aparece el milagro de Dios para salvarnos, es bueno dejar de decir "por suerte estoy bien", "por suerte mi familia está bien", "por suerte salí de un momento terrible"; para decir "Gracias a Dios" por cada una de las situaciones.
Otro tema para pensar es en el peligro de tomar costumbres foráneas, no sólo en un país sino en una familia. No es casualidad que hoy en día cada vez más jóvenes sean víctimas de flagelos como drogas, alcohol, etc., en ciertas "fiestas" que tienen poco y nada que ver con nuestro país.

viernes, 19 de octubre de 2007

La victoria no da derechos

No hablo precisamente de victorias bélicas, sino de personales; más precisamente de un hecho que aconteció en estos días, por parte de alguien que en su momento ganó un Premio Nobel de Medicina gracias a sus investigaciones sobre la estructura ADN (algo que sin dudas es muy beneficioso para la humanidad), mas precisamente James Watson.
Esta persona en estos días manifestaba que la inteligencia de los negros era inferior a los blancos y otro tipo de frases que no vale la pena recordar; también en su momento hablaba que si una madre sabía que su hijo iba a ser homosexual tenía derecho de abortar.
Tener una victoria a título personal, ser honorificado con un premio, haber sido importante para el desarrollo de importantes tratamientos genéticos gracias a su descubrimiento, no da para nada derechos de agraviar a parte de la humanidad. El pensamiento de Watson no tiene diferencia alguna con el de Hitler y sus secuaces sobre una "raza superior", este pensamiento llevó al exterminio de millones de personas; también este tipo de "razonamientos" produjo en todo el mundo un insoportable racismo.
Personalmente creo que estas declaraciones anulan completamente sus méritos y el Premio Nobel (de ser posible) debería ser revocado.

miércoles, 10 de octubre de 2007

El amor desde el Islam






Según el Islam, la mínima expectativa de los creyentes es que Dios debe ocupar el primer lugar en su corazón, en el sentido de que ningún otro amor puede estar por encima del amor de uno por Dios; Dios debe ser el principal y más elevado objeto de amor.

El Corán dice:
«Diles: Si vuestros padres, vuestros hijos, vuestros hermanos, vuestras esposas, vuestros parientes, la hacienda que hayáis adquirido, el comercio cuya ruina temáis y las moradas en que os solazáis os son más queridos que Dios y su Enviado y la lucha por Su causa, aguardad hasta que Dios venga a cumplir su designio; porque Dios no ilumina a los malvados» (9: 24)

Este versículo indica claramente que el amor por Dios tiene que ser superior al amor por cualquier otra cosa que uno ame en esta vida. Esta superioridad se muestra cuando el amor por Dios y por Su religión entra en conflicto con el amor por las pertenencias personales. En este caso, un creyente debe ser capaz de sacrificar sus cosas personales favoritas por la causa de Dios. Por ejemplo, si Dios nos pide que demos nuestras vidas para proteger vidas inocentes, nuestra integridad territorial o algo similar, no debemos dejar que nuestro amor por la vida fácil o por la familia, etc., nos impida luchar por Su Causa.

Por lo tanto, un creyente no es una persona que solamente ama a Dios. Un creyente es una persona cuyo amor por Dios es el amor más fuerte y más sublime que posee. En otra parte, dice el Corán:

«Sin embargo, entre los humanos hay quienes adoptan pariguales en vez de Dios, a los que aman como se ama a Dios, mientras los verdaderos creyentes aman más fervorosamente a Dios…» (2: 165)

¿Por qué debe uno amar a Dios? Según el Islam, una razón para amar a Dios yace en el hecho de que Dios es lo más precioso, lo más perfecto y el más hermoso ser que un hombre puede concebir, y por lo tanto, el hombre, debido a que su naturaleza aspira a la belleza y la perfección, ama a Dios.

Muchos sabios musulmanes, especialmente místicos, han afirmado que todo el mundo siente en su corazón un gran amor por Dios sin necesariamente ser conscientes de eso. Ellos exponen que hasta los incrédulos, quienes solo buscan objetivos o ideales seculares, aman y adoran a Dios en lo que ellos toman como el bien supremo. Por ejemplo, aquellos que quieren tener poder, quieren tener el poder supremo. Llegar a ser alcalde o presidente nunca los satisfará.
Inclusive si tuvieran el control de todo el mundo pensarían en cómo llegar a dominar otros planetas. Nada en el mundo puede saciar sus corazones. Tan pronto como las personas alcanzan sus ideales, comprenden que no es suficiente y buscan más.
Los místicos islámicos, tales como Ibn Arabi, inspirados por el Corán, creen que la razón detrás de este fenómeno es que todo el mundo, de hecho, busca el bien supremo, es decir, Dios.
El Corán dice: «¡Oh humano!, por cierto que te esfuerzas afanosamente (por comparecer) ante tu Señor. ¡Ya le encontrarás!» (84: 6)

Sin embargo, la verdad es que mucha gente se equivoca y no reconocen cual es en realidad el bien supremo.
Algunos pueden tomar al dinero como el bien supremo o, en otras palabras, como su dios.
Otros pueden tomar al poder político como su dios, y así sucesivamente.
El Corán dice: «¿Que te parece quien a divinizado su pasión?» (25: 43)

Si sucede que ellos alcancen lo que han establecido como su ideal, entonces su amor innato por Dios, el bien supremo, quedará sin ser respondido y por lo tanto serán infelices y estarán frustrados. Ibn Arabi dice:

"Nadie más que Dios ha sido amado. Es Dios quien Se ha manifestado Él Mismo en todo lo que es amado a los ojos de aquellos que ama. No existe un ser que no ame.
Es por eso, que todo el universo ama y es amado y todos éstos vuelven a Él así como nada ha sido adorado más que Él, ya que todo lo que un siervo (de Dios) ha adorado ha sido a causa del concepto erróneo que tiene de la deidad; de otra forma nunca habría sido adorado. Dios, el Más Elevado, dice (en el Corán): «Tu señor ha decretado que no debéis adorar sino a Él.» (17: 23).
Así mismo es el caso del amor. Nadie ha amado otra cosa aparte de su Creador. Sin embargo, Él, el más Sublime, Se ha escondido de ellos detrás del amor por Zainab, Su'ad, Hind, Layla, dunia (este mundo), el dinero, la posición social y otros aspectos que son amados en el universo." [1]

Ibn Arabi añade que: "Los místicos nunca han escuchado un poema o alabanza o algo similar que no sea acerca de Él (y Le vieron) mas allá de los velos".[2]

La otra razón para amar a Dios es corresponder a Su amor y a Sus bendiciones.
Existe una literatura muy rica en las fuentes islámicas sobre los aspectos y manifestaciones diferentes del amor y favor de Dios por todos los seres humanos, incluyendo, de una forma, a los malhechores y aquellos que Lo negaron.
Los seres humanos aman a quienes les hacen el bien y aprecian tal favor y benevolencia y se sienten obligados a ser agradecidos. Dijo el Profeta:

"Ama a Dios porque Él te ha hecho bien y Él te ha concedido favores".[3]

Según los hadices islámicos, Dios le dijo tanto a Moisés como a David: "Ámame y gana para Mí la simpatía de Mi pueblo".[4] Entonces, en respuesta a la pregunta de Moisés y David, de cómo hacer que Dios se gane la simpatía del pueblo, Dios dice: "Recordadles los favores y bondades que les he concedido, porque no recuerdan Mis favores sin el sentimiento de gratitud".[5]

En una súplica mística, conocida como el Susurro del Agradecido, el Imam Sayyad dice:

"¡Dios mío, el flujo incesante de Tu gracia me ha distraído del hecho de agradecerte!

¡El flujo de Tu bondad me ha dejado incapaz de contar Tus alabanzas!

¡La continuidad de Tus actos de bondad me ha distraído y no te he mencionado en alabanza!

¡El continuo torrente de Tus beneficios me ha impedido propagar la noticia de Tus amables favores!".

Luego añade:

"¡Dios mío, mi agradecimiento es pequeño ante Tus grandes ayudas, y mi alabanza y propagación de esa noticia se empequeñecen ante Tu generosidad hacia mí!

¡Tus favores me han arropado en las vestiduras de las luces de la fe, y la gentileza de Tu bondad ha derramado sobre mí delicadas cortinas de poder!

¡Tu amabilidad me ha cubierto de collares que no se pueden quitar y me ha adornado con grilletes que no se pueden romper!

¡Tus ayudas son abundantes, mi lengua es muy débil para contarlas!

¡Tus favores son demasiados, mi razón se queda corta para entenderlas, qué decir de agotarlas!

Entonces, ¿cómo puedo alcanzar el agradecimiento"?[6]

Un creyente que ha iniciado su viaje espiritual hacia Dios primero llega a reconocer las bendiciones de Dios para con él en el hecho de que Dios lo está proveyendo de mucha ayuda y apoyo que le permite actuar.
Después de continuar con su viaje y equiparse con una visión mística del mundo, entenderá que realmente todo bien proviene de Dios. Leemos en el Sagrado Corán: «Lo bueno que te sucede viene de Dios. Lo malo que te sucede viene de ti mismo» (4: 79). No hay razón para pensar de otra forma. La razón para ocasionar sufrimiento injusto puede ser una de las siguientes o una combinación de ellas:

Falta de poder: Una persona que oprime a otras lo hace porque quiere obtener algo de ellas, o porque no puede contenerse de hacer daño a otros.

Falta de conocimiento: Una persona puede tener buenas intenciones de benevolencia, pero debido a la falta de información o por sacar conclusiones erróneas puede hacer algo que lastima al receptor.

El odio y la malevolencia: Una persona puede ser capaz de realizar buenas acciones y también puede saber cómo hacerlas, pero aún así fracasa, porque no es lo suficientemente capaz de hacerlo, o lo que es peor, porque odia al receptor y quiere satisfacer su ira y furia ocasionándole dolor.

Los pensadores musulmanes argumentan que Dios nunca hace algo injusto o dañino a Sus siervos, puesto que no tiene ninguna de las razones anteriores para hacerlo: Él es Todopoderoso, es Omnisapiente y el Todomisericordioso.

De esa forma, la imagen de Dios en el Islam es la imagen de alguien que es Amor, Misericordiosísimo, el Más Compasivo y el Más Benevolente, aquel que ama a Sus criaturas más de lo que ellas pueden amarlo a Él o amarse ellas mismas, aquel Cuya ira es por amor y precedida del amor.
Parece no haber diferencia entre los musulmanes en cuanto a creer que Dios es amor, aunque puede variar el grado de énfasis que hagan sobre este aspecto de la cosmovisión islámica comparado con otros.
En general puede decirse que los místicos musulmanes y los sufis están más interesados en este aspecto del Islam que los filósofos musulmanes, y éstos a su vez más interesados que los teólogos.
Pero, como mencionamos antes, no hay desacuerdo cuando se ve a Dios como Aquel que es Amor, el Más Misericordioso y el más Compasivo. Leemos en el Corán que en respuesta a la petición de Moisés por el bienestar en este mundo y en el próximo, dice Dios: «Inflijo Mi castigo a quien quiero, pero Mi misericordia es Omnímoda» (7: 156).
Encontramos en el Corán que un grupo de ángeles que sostienen el Trono Divino dicen: «¡Oh, Señor nuestro! ¡Tú que lo abarcas todo en Tu misericordia y Tu ciencia, perdona, pues, a los arrepentidos que siguen Tu senda, y presérvales del suplicio de la hoguera!» (40: 7)

Aunque el amor de Dios no es arbitrario y puede variar de un sujeto a otro, dependiendo de sus meritos, él ama a todas las criaturas. Su amor por los malhechores y aquellos que le han dado la espalda es tan grande que sobrepasa completamente sus expectativas. El énfasis sobre este aspecto del amor Divino constituye una parte considerable de la literatura islámica, incluyendo los versículos coránicos, hadices y hasta los poemas. Por ejemplo, en el Corán podemos leer lo siguiente:

«Di: Siervos que habéis prevaricado en detrimento propio. No desesperéis de la misericordia de Dios; Dios perdona todos los pecados. Él es Indulgente, el Misericordioso» (39: 53)

La idea del arrepentimiento es uno de los conceptos claves al respecto. En muchos versículos del Corán, Dios habla de la constante posibilidad de arrepentirse y volverse a Él, puesto que Él es el Perdonador. Dios dice:

«En cambio, quien después de su iniquidad se arrepienta y se enmiende (sepa) que Dios le absolverá, porque Dios es Indulgentísimo, Misericordiosísimo» (5: 39)

El Corán también se refiere al hecho de que Dios no solamente perdona a aquellos que buscan el perdón, sino que también puede cambiar sus malas acciones por buenas acciones. Sobre aquellos que se arrepienten y creen y hacen buenas acciones, dice el Sagrado Corán: «Salvo quienes se arrepientan, crean y practiquen el bien, Dios les permutará sus malas acciones en buenas, porque Dios es Indulgentísimo, Misericordiosísimo» (25: 70)

Es interesante que en el Corán Dios no sea presentado solo como aquel que acepta el arrepentimiento sincero de sus siervos y se vuelve a ellos cuando ellos se vuelven a Él.
En realidad es Dios mismo quien primero atiende a Sus siervos que han roto, de una u otra forma, sus relaciones de servidumbre con Dios, sin embargo, aun tienen amor por la bondad y la verdad en sus corazones (es decir, sus corazones no están sellados).
Dios retorna hacia esos siervos y luego ellos se arrepienten y vuelven a Él, y luego Dios vuelve a ellos para perdonarlos.
Por lo tanto, como lo dice Allamah Tabatabai, el autor de Al-Mizan, una interpretación del Corán de 20 volúmenes: "Todo arrepentimiento y retorno de un siervo desviado está acompañado de dos retornos de Dios: el primero le da a la persona la capacidad del arrepentimiento voluntario y el segundo es Su perdón después de que la persona se ha arrepentido".
El hecho se sugiere claramente en el Corán:

«… y se persuadieron de que no tenían más amparo que Dios. Y Él les absolvió a fin de que se arrepintiesen; porque Dios es Remisorio, Misericordiosísimo» (9: 118)

Según el misticismo islámico, el conocimiento de uno acerca de Dios como el ser más perfecto y más hermoso y la fuente de todo lo bueno, y el amor por Dios Quien es Amor y Misericordia, se hace tan fuerte y tan circundante que ocupará todo nuestro corazón.
Al mismo tiempo, el conocimiento de las debilidades y las deficiencias propias ante Dios se hace tan intenso y tan profundo que finalmente uno sentirá el vacío y la nada. Puesto que tal persona pierde su egocentrismo y se convierte en alguien desinteresado, se identificará con todo tipo de bondad. Desde la nada, uno alcanza la posición del todo... No sentirá limitación o restricción. En un hadiz famoso, leemos que "La sumisión ante Dios es una sustancia, cuya esencia es la potestad". (Shomalí, 1996, p. 32).
Un verdadero siervo de Dios cuya voluntad está fusionada en Su voluntad es capaz de llevar acabo acciones extraordinarias.

El Sheij Mahmud Shabistari en su Sa'adat Nameh hace una hermosa descripción de lo que él toma como las diferentes etapas del viaje espiritual hacia Dios. Él dice:

El servicio y la adoración a Dios
es una orden del Misericordioso
Para todas las criaturas:
el hombre y los genios por igual.
Y esta tarea debe ser cumplida
El más electo, como lo ha dicho Dios:
«No he creado a los genios y a los hombres
sino para que me adoren». (51:56)
A través de la adoración
el hombre es conducido a la oración;
desde la oración hacia el pensamiento místico,
y luego desde el pensamiento
La llama de la gnosis se enciende, hasta que ve
la verdad con el ojo interior de la contemplación.
Esa sabiduría surge de un amor (o bondad) altruista.
Lo último es su fruto, lo primero es la rama.
Al final llega el Amor el cual expulsa a todo lo demás:
El Amor deshace todo sentido de "dos",
El Amor hace todo "Uno",
Hasta que ningún "mío"
Ni "tuyo"
Permanezca.[7]

Sohrawardi en "Sobre la Realidad del Amor" explica su visión acerca del viaje espiritual. Él cree que este viaje y sus etapas y estaciones surgen de la virtud (husn), el amor (mihr) y la tristeza reflexiva (huzn). Él relaciona la virtud con el conocimiento de Dios y el amor con el conocimiento del propio ser. La tristeza es el resultado del conocimiento de lo que no fue y luego fue. Sohrawardi cree que el conocimiento del yo lleva al descubrimiento de que el yo es divino y esto tiene como consecuencia amar a Dios y tener experiencias místicas. En realidad es una idea coránica la cual es muy claramente enfatizada por la Sunnah, que existe una relación necesaria entre el conocimiento de uno mismo y el conocimiento de nuestro Dios. Por ejemplo, el Profeta Muhammad dijo: "Quien se conoce a sí mismo ha conocido a su Señor".[8] Sohrawardi cree que la tristeza es causada por reflexionar en el orden creado, lo que significa la separación del hombre y su partida de su morada original.[9]

Según el Islam, el amor por Dios es muy activo y se manifiesta en todos los aspectos de nuestra vida.
Le da forma a todo nuestro amor y nuestro odio. También le da forma a nuestro comportamiento con los demás y con nosotros mismos. En el famoso hadiz de nawafil (acciones buenas no obligatorias) leemos: "Nada acerca más a mis Siervos a Mí que la realización de las acciones obligatorias, "wayibat". Mi siervo se acerca a Mí constantemente por medio de las buenas acciones no obligatorias hasta que yo lo ame. Cuando lo ame, seré sus oídos con los cuales escucha, sus ojos con los cuales ve, su lengua con la cual habla, y sus manos con las cuales sostiene: Si Me llama, Yo le responderé, y si Me pide, Yo le daré."[10]

Un amante sincero no tiene poder para desobedecer a la persona amada o rehusarse a sus deseos. El Imam Yafar Sadiq dijo: "¿Desobedeces a Dios y pretendes amarlo? ¡Esto es sorprendente! Si tú fueras veraz le obedecerías porque el que ama es sumiso ante aquel que ama".[11] Leemos en el Corán:

«¡Creyentes! Si uno de vosotros apostata de su fe... Dios suscitará un pueblo, al cual Él amará y por el cual será amado, humilde con los creyentes, altivo con los incrédulos, que luchará por Dios y que no temerá a la censura de nadie.» (5: 54)

La historia del Islam está llena de recuerdos de aquellos que corporeizaron un amor arrollador y sincero por Dios y Su religión.
Uno de aquellos que se entregaron completamente en cuerpo y alma al Islam fue Bilal al-Habashi, un esclavo negro.
Los paganos de La Meca lo sometieron a torturas pidiéndole que mencionara los nombres de sus ídolos y expresara su creencia en ellos y su incredulidad en el Islam. Lo torturaron bajo el sol ardiente colocando grandes piedras calientes sobre su pecho. Abu Bakr, un compañero rico del Profeta, pasaba en ese momento cuando escuchó el grito de Bilal. Se acercó y le aconsejó que ocultara su creencia, pero Bilal no quiso hacerlo, ya que "su amor era un amor rebelde y a muerte". Ilustrando este suceso, Rumi dice:

Bilal entregó su cuerpo al tormento:
Su amo lo azotaba para corregirlo,
(diciendo:) "¿Por qué alabas a Ahmad [uno
de los nombres del Profeta]
Maldito esclavo, ¡reniegas de mi religión!"
Él lo estaba azotando bajo el sol
[Mientras] él gritaba (orgullosamente): "¡Uno!"
Hasta que, cuando pasaba por ahí Siddiq [Abu Bakr],
Aquellos gritos de "¡Uno!" llegaron a sus oídos.
Luego lo vio en privado, y le aconsejó:
"¡Oculta tu creencia!".
Pero Bilal siguió proclamando
y entregó su cuerpo a la tribulación,
Gritando: "¡O Muhammad!
¡Oh tú de quien está lleno mi cuerpo y todas mis venas!
¿Cómo puede haber lugar para arrepentirme de ello?
En lo sucesivo sacaré el arrepentimiento de este corazón
¿Cómo puedo arrepentirme de la vida eterna?
El amor es el Subyugador
y he sido avasallado por el Amor
Por la ceguera del Amor he brillado como el sol.
¡Oh viento salvaje, ante Ti soy una brizna!:
¿Cómo puedo saber donde iré a caer?
Ya sea que yo sea Bilal o la luna nueva,
Estoy recorriendo y siguiendo el curso de Tu sol.
¿Qué tiene que ver la luna
con la fortaleza o la debilidad?
Ella corre tras los talones del sol, como una sombra.
Los amantes han caído en un torrente feroz:
Han colocado sus corazones
bajo el reglamento del Amor.
Son como las piedras de molino que giran y giran
Día y noche, y se lamentan incesantemente.[12]



[1] Ibn Arabi, 1994, Vol. 2, p. 326.

[2] Ibn Arabi, 1994, Vol. 2, p. 326.

[3] Al-Dailami, 1370 A.H., p. 226.

[4] Al-Maylisi, 1983, Vol. 8, p. 351 y Vol. 14, p. 38.

[5] Ibíd.

[6] Chittick, 1987, pp. 242 y 243.

[7] Citado de Lewisohn, 1995, pp. 231 y 232.

[8] Para profundizar en el conocimiento del yo (ma'rifat an-nafs), Ver Shomalí, 1996.

[9] Ver, Razavi, 1997, especialmente p. 680.

[10] Al-Kulaini, 1397 A.H., Vol. 4, p. 54.

[11] Citado de Mutahhari, 1985, Cap. 6.

[12] Maznavi, Libro 1, traducido por Nicholson.

martes, 9 de octubre de 2007

El Amor humano por Dios [desde el Cristianismo]

Citamos a la comunidad WebIslam, y compartimos el siguiente escrito, gentilmente advertidos por Gabriel Junior Sus .
En definitiva, aprendemos de su enriquecedora visión, y como hay mas puntos de unión que de [una supuesta] discordia.
________________________________
El amor es una relación mutua entre Dios y los seres humanos y, realmente, es por esta relación que Él nos ha creado.
Nosotros correspondemos el amor que tiene Dios por nosotros, lo cual se manifiesta en Sus bondades infinitas sobre nosotros, al menos, amándolo.

Dice San Bernardo:

"¿No debería ser correspondido en Su amor, cuando pensamos quien amó, a quien Él amó, y cuanto Él amó?
Lo mismo de quien todo espíritu testifica: "Tú eres mi Señor; no hay para mí bien fuera de Ti." (Salmos, 16: 2)
¿Y no es Su amor, esa caridad maravillosa que "no busca lo suyo"? (1 Cor. 13: 5)
¿Pero para quién se hizo manifiesto ese amor impronunciable?
El apóstol nos dice: "Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo." (Rom. 5: 10)
Y fue Dios Quien nos amó, nos amó desinteresadamente, y nos amó mientras que éramos enemigos.
¿Y cuán grande fue Su amor? San Juan responde: "Dios amó tanto al mundo que dio a Su único Hijo, para que quien creyera en Él no pereciera y tuviera vida eterna." (Juan 3: 16).[1]

Chiara Lubich, la fundadora de los Focolares escribió respecto a su experiencia espiritual [y la de sus compañeros] lo siguiente:
"La dignidad a la cual Èl nos ha elevado nos parecía tan sublime, y la posibilidad de corresponder a su amor parecía tan elevada e inmerecida, que solíamos repetir: "No es que debamos decir: debemos amar a Dios, sino: "¡Oh, que podamos amarte, Señor... que podamos amarte con este pequeño corazón que tenemos."[2]

El amor por Dios no tiene límites.
Como dijo San Bernardo, "La cantidad de amor que se debe a Dios es un amor ilimitado."

La razón es que nuestro amor por Dios, quien es Infinito e Inmensurable, quien nos amó primero y sin ningún interés, no puede ser limitado.

Por supuesto, el amor humano por Dios tiene diferentes niveles.
Como pudimos ver al comienzo, en varios pasajes bíblicos Jesús pidió amar al Señor tu Dios "con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente, y con toda tu fuerza." Éste es el objetivo del viaje místico.
El amor por Dios puede intensificarse hasta tal grado que ocupe todo el corazón del amante de manera que él ya no piense en sí mismo o en nada que no sea Dios.

En el Cristianismo, se cree que el amor por Dios es universal, es decir, practicado por todas las criaturas.
Mientras se refería a Dios, San Agustín señalaba el mismo hecho. Él decía: "¡Oh Dios, que eres Amado consciente o inconscientemente por todo lo que es capaz de amar".


Explicando el mismo punto, Graham argumenta que todas las criaturas, incluyendo los seres humanos, dependen de Dios para poder existir, y por lo tanto, se debe concebir que aman a Dios, extendiendo sus manos hacia Él en "callado reconocimiento de Su acto de la Creación."[3] Luego añade que hay otro sentido de amar a Dios, el cual es exclusivo para los seres humanos. Los seres humanos son capaces de amar a Dios explícita y conscientemente.


Este amor, obviamente, surge luego de un entendimiento proporcional de Dios.

Veremos que existen otros puntos de vistas que pertenecen a aquellos musulmanes místicos y filósofos que reconocen algo de conciencia de amor hacia Dios en todos los seres, por supuesto, precedido por el entendimiento proporcional de Dios.

Amar a Dios no nos exige abandonar otras cosas. Es verdad que la cercanía a Dios en un sentido demanda que nos apartemos de las criaturas, incluso hasta de nosotros mismos, pero esto es solamente para darnos cuenta de que nada puede igualarse a Dios, independiente de Su Misericordia.
Todo lo valioso vuelve a nosotros en Dios.
En otras palabras, "nada noble o de buena reputación tiene que ser abandonado finalmente por la causa de la caridad."[4]

En su libro Confesiones, San Agustín se pregunta:

"Pero ¿qué amo, cuando te amo?
No a la belleza de los cuerpos, no la armonía justa del tiempo, ni el brillo de la luz, tan gustoso a nuestros ojos, ni las dulces melodías de las diversas canciones, ni el fragante perfume de las flores, y los aromas, y las especias.
Ninguno de estos amo, cuando amo a mi Dios; y, sin embargo, amo una clase de luz, y melodía y fragancia, y carne, y abrazo, cuando amo a mi Dios, la luz, melodía, fragancia, carne, abrazo de mi hombre interior: donde allí brilló en mi alma, lo que el espacio no puede contener... Esto es lo que amo, cuando amo a mi Dios." (X, vi, 8)



[1] Bernard, 1937, capítulo 1.

[2] C. Lubich, May They all be One, p. 24. Citado en Cerini, 1992, p. 38.

[3] Graham, 1939, p.16.

[4] Graham, 1939, p.60.


viernes, 5 de octubre de 2007

El Papa inaugurará el encuentro interreligioso de Nápoles con una Misa ecuménica

El Papa inaugurará el encuentro interreligioso de Nápoles con una Misa ecuménica
5/10/2007
AJN/EFE..-El Papa Benedicto XVI inaugurará el encuentro interreligioso que se desarrollará en Nápoles (sur de Italia) entre los próximos 21 y 23 de octubre con una Misa ecuménica, en la que participará, entre otros, el Patriarca ortodoxo ecuménico de Constantinopla, Bartolomé I, según informó hoy la Comunidad de San Egidio, organizadora del evento.Mas info, clic en título
Posteriormente, el Papa mantendrá un encuentro con numerosos representantes de las distintas religiones del mundo, entre los que figuran el Rabino jefe de Israel, Yona Metzger, el representante del budismo tendai (Japón) Gijun Sugitani, o el secretario general de la World Islamic Call Society, Mohammed Ahmed Sherif.En representación de las demás confesiones cristianas, acudirán el primado de la Iglesia ortodoxa de Albania, Anastasios, el jefe del Departamento de Relaciones Externas del Patriarcado de Moscú, Kirill di Smolensk, el arzobispo ortodoxo de Neajustiniana y Chipre, Chrysostomos II, y el secretario general de la Federación Luterana Mundial, Ishmael Noko, entre otros.Asimismo, está previsto que participen el presidente de Italia, Giorgio Napolitano, y el de Ecuador, Rafael Correa, quien hablará en una mesa redonda dedicada a América Latina.En representación de España, en cambio, acudirán el arzobispo de Barcelona, Lluis Martínez Sistach, así como el biblista Armand Puig.Bajo el título 'Por un mundo sin violencia: religiones y culturas en diálogo', este evento tiene como objetivo continuar con el espíritu del encuentro interreligioso de oración por la paz que se celebró en Asís en 1986 y en el que, además del Papa Juan Pablo II, participaron los máximos representantes de las religiones del mundo.PRIMER ENCUENTRO INTERRELIGIOSO DEL PAPA.Se trata del primer encuentro interreligioso que mantiene el Papa desde el inicio de su Pontificado, según explicó hoy el portavoz de la Comunidad de San Egidio, Mario Marazziti, en el marco de una conferencia de prensa.Marazziti puntualizó no obstante, que el Papa sí ha mantenido otros encuentros con los representantes de las demás religiones, aunque siempre de modo separado.En el marco de estas jornadas, la localidad italiana de Amalfi (cercana a Nápoles) concederá a Bartolomé I la ciudadanía honorífica, en un acto que tendrá lugar el lunes 22 de octubre por la tarde y durante el que se le hará entrega de la reliquia de San Andrés.La comunidad de San Egidio es una agrupación de laicos que actualmente cuenta con unos 50.000 miembros y basada en la promoción de la oración, la lectura del evangelio, el diálogo, el ecumenismo y la solidaridad con los más pobres.